Samadhi là một thuật ngữ xuất hiện trong một số tôn giáo, trong một số truyền thống khôn ngoan và trong một số thực hành, nó là đủ để đề cập đến yoga, Ấn Độ giáo, Phật giáo, Jainism, Sikkism và Tantrism.

Tuy nhiên, đây không phải là một khái niệm quá dễ để giải thích, đặc biệt là trong các chi tiết đa dạng của nó. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là "tập hợp lại với nhau", nghĩa là tích hợp tất cả các phần của bản thể, tất cả các tia ý thức vào một bó duy nhất và được coi là đỉnh cao của quá trình tập trung, trạng thái mà sự tập trung dẫn đến khi được thực hiện chính xác. và đến cuối cùng.

Nhưng tại sao có những mô tả khác nhau về tình trạng của Samadhi? Có lẽ có nhiều loại khác nhau? Hãy cố gắng định hướng bản thân.

Nguồn gốc của khái niệm Samadhi

Lần đầu tiên chúng ta tìm thấy một mô tả về Samadhi trong MaitrayLocation Up Biếnad, một văn bản có từ thiên niên kỷ đầu tiên trước Chúa Kitô. Ở đây trạng thái ý thức này được kết nối với một số thực hành thiền định điển hình của một yoga Mật tông nhất định (thức tỉnh kundalini) nhưng với mục đích cuối cùng điển hình của yoga vantic, hoặc giải phóng bản thân khỏi thế giới vật chất .

Kể từ đó, nhiều trường phái Yogic đã tích hợp khái niệm Samadhi, liên kết nó với một số hình thức thoát khỏi thế giới thấp hơn gấp ba lần vật chất, cuộc sống và tâm trí, để phóng chiếu vào Sacchidananda, hoặc vào thế giới ba cấp cao hơn do Sat (tồn tại thuần túy), Cit (ý thức thuần khiết) và Ananda (phúc lạc thuần khiết).

Cách Samadhi hoạt động

Tuy nhiên, mọi cách để tiếp cận bất kỳ loại Samadhi nào đều bắt đầu bằng cách rút tâm trí khỏi các vật thể bên ngoài và do đó từ các giác quan, để biến nó trong bản thể .

Đây là bước đầu tiên tách ra khỏi thế giới bên ngoài và tiếp xúc với thế giới nội tâm cùng một lúc. Dần dần, ngay cả những năng lượng quan trọng cũng phải làm như vậy và từ từ rút ra khỏi cơ thể, đổ vào nó vừa đủ để giữ cho nó sống, giống như một loại rau, trong khi mọi thứ khác đốt cháy bên trong để làm bùng lên ngọn lửa của kundalini.

Thông qua hai loại nhiên liệu này, có thể xuất hiện trong trạng thái ý thức siêu việt, hoặc xuất hiện trong thế giới cao hơn. Khi điều đó xảy ra, cơ thể rơi vào những gì ở phương Tây, chúng ta chỉ đơn giản gọi là trance.

Tuy nhiên, có nhiều loại Samadhi. Trước hết, các loại Samadhi được chia thành Samprajnata và Nirvikalpa, hoặc thiền sâu bao gồm một đối tượng và thiền không có đối tượng, tự nó trong sạch. Cả hai cách đều dẫn đến bốn cấp độ khác nhau của Samadhi siêu việt.

4 cấp độ của Samadhi siêu việt

Đầu tiên là Sushupta, hay liên kết với trạng thái ngủ sâu không có giấc mơ . Đó là một loại Samadhi rất mãnh liệt, qua đó người ta hoàn toàn tách rời khỏi thế giới bên ngoài và cho phép bản thân được hấp thụ bởi siêu việt mà không bận tâm tạo ra "cầu nối" lương tâm để qua đó trở lại thế giới đa nhân và tương đối, nó được trải nghiệm xa hơn, mà vẫn chỉ là một ca khúc nền biến đổi thăng hoa.

Thông thường Sushupta Samadhi được coi là xuất sắc Samadhi, nhưng chỉ vì các hình thức khác khó có được ngoại trừ thông qua một kỷ luật dài.

Trong thực tế, bước tiếp theo là Swapna Samadhi hoặc trạng thái nội tâm hóa giấc ngủ với những giấc mơ . Nó ngụ ý đã tạo ra những "cây cầu" đã nói ở trên, cho phép chúng ta miêu tả "ở đây" từ tầm nhìn, từ ngữ, hình ảnh, khái niệm, và do đó nhận thức được chúng và có thể chia sẻ chúng, như chúng ta làm với nội dung của một giấc mơ, rằng mặc dù nó mất đi tính nhất quán một khi được đánh thức, nó vẫn tồn tại trong ký ức.

Một loại thứ ba của sự ghẻ lạnh tiên tiến Samadhi là Jagrat Samadhi, hay Samadhi khi thức dậy . Điều này có nghĩa là có thể kết nối tuyệt đối và sống thực tế của nó mà không cần phải đi vào trạng thái thôi miên mà tiếp tục sống đúng cách, với một phần các giác quan hướng về thế giới bên ngoài.

Điều này ngụ ý đã đạt đến một trạng thái ý thức trong đó thực tế bên trong và bên ngoài là hai khuôn mặt của cùng một sự thống nhất. Cuối cùng, chúng tôi đề cập đến Mahasamadhi, hoặc khả năng rời khỏi cơ thể một cách dứt khoát theo xu hướng của chính nó để đắm mình trong tuyệt đối không chỉ bằng cách rút các giác quan khỏi cơ thể, mà là chính cuộc sống. Hai thiền sinh nổi tiếng đã sử dụng hình thức cực đoan thứ hai của Samadhi là Paramahansa Yogananda và Swami Vivekananda.