Tôi đã gặp Carlo Barbera ở Pantelleria, nơi tôi đến nhờ một người rất đặc biệt trong cuộc đời tôi.
Tôi đã bỏ lỡ cuộc hẹn thiền trong một thời gian và tôi chỉ hiểu được một chút về cuộc sống của tôi và có lẽ hai điều đã được kết nối.
Tôi không làm cho nó dài ra: tôi đã biết một người đàn ông tuyệt vời, trong sự im lặng xanh và thiêng liêng của một hòn đảo khá độc đáo, thực hiện một công việc dịch thuật và truyền tải đáng sợ.
Với chú chó nhỏ phi thường Bimba bên cạnh, cũng như là một người thực hành thiền định tập trung vào sự tự nhận thức, Barbera là một người có bản chất phát sáng, đơn giản và sâu sắc cùng nhau.
Với anh ta, chúng ta nói về bài học được thể hiện bởi Sri Ramana, lịch sử của anh ta, sự vĩ đại của anh ta, thông điệp cơ bản ở cơ sở của công việc và phổ biến của anh ta trong dịp phát hành Le Tre Gemme - Những lời dạy cơ bản của Sri Ramana.
Cách duy nhất để bắt đầu cuộc phỏng vấn này là báo cáo một phần văn bản được lấy từ Lời giới thiệu của Carlo Barbera cho 'Le Tre Gemme' :
Sri Ramana sống trên trái đất này dưới hình dạng con người từ năm 1879 đến 1950, và trong thời gian ở giữa những người đàn ông, đã dành gần như hoàn toàn trong im lặng, dưới chân ngọn đồi thiêng liêng của Arunachala, anh ta truy tìm, với một vài từ được viết hoặc chỉ phát âm, bản chất của kinh nghiệm của anh ấy, khiến anh ấy, ở tuổi mười sáu, biết đầy đủ bản chất thực sự của nó, để dập tắt mãi mãi sự khởi đầu của nhận dạng sai với những gì không có thật, bản ngã, mà đó là ý nghĩ gốc rễ 'Tôi là cơ thể này', và để hòa tan và hợp nhất trong tổng thể bất nhị tuyệt đối của sự tự nhận thức thuần túy của bản thể. Trên cơ sở kinh nghiệm tuyệt đối và dứt khoát này, lời nói của ông nhằm tiết lộ bản chất của thực tại vĩnh cửu và bất nhị và phương tiện để nhận ra nó vĩnh viễn là bản chất của con người thật của mình. Do đó, từ đại dương im lặng vô tận, qua tên và hình thức của Sri Ramana, đã tuôn ra những lời thương xót, ít, đơn giản và hợp lý, nhưng bất biến và vĩnh cửu, giống như bản chất của thực tế, thể hiện trong giấc mơ mà tất cả chúng ta cùng chia sẻ và đó chúng ta gọi thời gian và không gian, cơ thể của chúng ta và thế giới chúng ta đang sống.
Michael James, với sự hướng dẫn của Sri Sadhu Om (đệ tử trực tiếp của Sri Ramana) phụ trách bản dịch tiếng Anh từ tiếng Tamil của các tác phẩm cơ bản của Sri Ramana, Carlo Barbera của bản dịch tiếng Ý về các bản dịch cụ thể của James. Và nó đã làm cho chúng tôi một công việc tuyệt vời, nó đã thực hiện một công việc không thể thiếu với sự chăm sóc, tận tụy tối đa, không có sự nhận dạng vô dụng hay khó thở nhưng với một cú đẩy đúng đắn, cần thiết, theo một cách nào đó thực sự độc đáo.
Khi nào bạn đáp ứng lời dạy này?
Hành trình nghiên cứu nội tâm của tôi đã dài và đã khiến tôi nghiên cứu và thực hành những cách thức khác nhau và nhận thức bên trong. Mẫu số chung của tất cả các nghiên cứu của tôi là sự hiểu biết, bộc lộ sức mạnh, sự hiện diện vô danh và vô hình mà khi còn là một cậu bé, đôi khi áp đảo tôi, tràn ngập tôi với một sức mạnh vô biên và vô định và tình yêu, sức mạnh vô biên của một ai đó hoặc một cái gì đó gọi tôi với chính nó, trong một vòng tay vô hình không bao giờ rời bỏ tôi.
Theo thời gian, tôi đã đặt cho lực lượng bí ẩn này những cái tên khác nhau và nhiều khuôn mặt khác nhau, đã thay đổi trong tâm trí tôi, khiến tôi phải thực hiện một hành trình, một cuộc tìm kiếm, vốn là cả cuộc đời tôi . Tôi đã biết và nghiên cứu Advaita Vedanta (triết học Ấn Độ không nhị nguyên) trong các tác phẩm của Sankara (nhà thần học và người sáng lập trường phái triết học Ấn Độ này), trong khoảng 25 năm, nhưng chỉ vài năm trước tôi đã gặp Bhagavan Ramana và giáo lý không hai mặt của ông, và Tôi hoàn toàn bị nó tấn công.
Quản lý cảm xúc khôn ngoan là gì và chúng là gì trong tầm nhìn của Sri Ramana?
Theo giáo lý của Sri Ramana , toàn bộ con người (gồm năm vỏ bọc bao gồm bản thân, cơ thể vật chất, cơ thể tràn đầy năng lượng, cơ thể tinh thần, cơ thể trí tuệ, cơ thể nhân quả) , thế giới và tất cả các hiện tượng vô tận tạo nên nó, là một hình ảnh huyễn hoặc của tâm trí.
Cái tôi ảo của chúng ta, đó là chất ảo tưởng của người mà chúng ta tin là, để đứng và phát triển cần phải phóng chiếu và nắm bắt một cơ thể và xác định nó là chính nó, như một thực thể tách biệt với thế giới và hiện tượng mà nó tương tác.
Cảm xúc rõ ràng là một yếu tố quan trọng trong lĩnh vực của con người chúng ta, trước hết liên quan chặt chẽ đến ham muốn và ác cảm và với dòng chảy suy nghĩ liên tục, nhưng là một hình ảnh của bản ngã ảo tưởng, tất cả điều này cũng chỉ là ảo tưởng, trong thực tế của sự nhất quán như một giấc mơ mà chúng ta thức dậy vào buổi sáng để nhận ra rằng đó chỉ là thành quả của trí tưởng tượng tinh thần .
Vì vậy, cách khôn ngoan nhất để tương tác với cảm xúc, như với suy nghĩ, là để chúng phát sinh . Khi bạn đã nhớ về bản thân mình, chủ thể hiện diện và tự nhận thức, cảm xúc sẽ được quản lý theo cách khôn ngoan nhất, nghĩa là nó sẽ trở lại nhận thức thuần túy, và trong mọi trường hợp tự nó tan biến.
Cảm xúc trên con đường yoga
Neti neti là một thuật ngữ mà trong tiếng Tamil có nghĩa là quá trình loại bỏ những gì không phải là tôi. Những gì chúng ta có thể nhầm lẫn, hoặc trao đổi cho chính mình?
Trong nhận thức thông thường của chúng ta về bản thân, tại nguồn gốc của ý nghĩ chính 'Tôi', đó là tâm trí bản ngã mà cơ thể chúng ta được phóng chiếu và mọi thứ chúng ta trải nghiệm khác với chính mình, sự tỏa sáng vĩnh cửu Tôi, tuyệt đối, không có lần thứ hai, không có bất kỳ sự bổ sung và khác biệt nào, cái tôi duy nhất là nguồn gốc của mỗi chúng sinh trên thế giới này. Đó là ánh sáng của sự tự nhận thức thuần túy, một sự phản chiếu tạo ra một cơ thể ảo tưởng và riêng biệt, làm cho nó bị lẫn lộn với chính nó và các dự án bên ngoài toàn bộ vũ trụ để tương tác với nhau.
Vì vậy, điều mà về cơ bản và chủ yếu là nhầm lẫn với 'Tôi' là cơ thể của chúng ta, hình thức chính mà tâm trí bản ngã dự kiến trước khi chiếu bất kỳ hình thức nào khác ngoài chính nó.
Hơn nữa, bất cứ ai nhầm lẫn 'Tôi' với một cơ thể là bản ngã của chúng ta, đó chỉ là một bóng ma vô hình, một sự phản ánh ảo tưởng về những gì chúng ta thực sự là, đó là ánh sáng của sự tự nhận thức thuần túy. Lý do tại sao, Sri Ramana đã viết trong câu 25 của Ulladu Narpadu: Nắm bắt hình thức, cái tôi ảo mà không có hình thức bắt nguồn, nắm bắt hình thức mà nó giữ; Nắm bắt và cho ăn trên hình thức, nó phát triển mạnh mẽ; để lại một hình thức, nó có hình thức khác. Nếu tìm kiếm, nó sẽ có chuyến bay. Điều tra cho phù hợp.
Sri Ramana không chỉ mô tả cho chúng ta bản chất của bản ngã với sự đơn giản và bằng chứng thuần thục, mà nó còn cung cấp rõ ràng cho chúng ta phương tiện để chúng ta có thể hòa tan nó trực tiếp. Phương tiện để tiêu diệt hoàn toàn bản ngã là tìm kiếm nó ở nơi xuất phát của nó và điều tra cái tôi này thực sự là gì, một tìm kiếm thể hiện một cách tượng trưng trong câu hỏi "Tôi là ai?", Nhưng nó được thực hiện một cách tự nhiên và đơn giản ý thức. Hành vi của bản ngã, nếu được tìm kiếm, sẽ bay, thể hiện bản chất biến mất, không nhất quán, không thực tế của nó. Đối với sự hủy diệt của anh ta, những gì còn lại chỉ là 'Tôi là tôi', sự tự nhận thức không giới hạn và thuần túy .
Arive nan là kiến thức của bản thân. Cách chúng ta được giáo dục bởi cha mẹ, luật xã hội, có thể làm chậm kiến thức này là cao nhất và cao quý nhất?
Tôi chỉ nhận thức được, Sri Ramana trả lời câu hỏi đầu tiên của Sivaprakasam Pillai trong 'Nan Yar?'. Nhận thức tri thức này không bao giờ bỏ rơi chúng ta, bởi vì nếu không phải trong chúng ta luôn tồn tại và rực rỡ thì chúng ta sẽ không tồn tại và chúng ta không thể ảo tưởng, như chúng ta, tồn tại như những người bản ngã. Sự tồn tại của con người là kết quả của quá trình huyễn hoặc này và nhất thiết phải hướng ra bên ngoài chúng ta, nơi chúng ta phóng chiếu thế giới và tất cả sự tồn tại đầy rắc rối của chúng ta.
Giáo dục và luật xã hội là một phần của thế giới mơ ước này, rõ ràng là chúng chậm lại hoặc làm mờ đi những kiến thức cơ bản, đó là những gì chúng ta thực sự là. Điểm quan trọng không phải là để tránh những hạn chế của luật xã hội hoặc làm mất tự chủ khỏi giáo dục nhận được mà là tham gia, với sự tự giác, dòng nhận thức không bị gián đoạn này làm nền tảng cho giấc mơ của chúng ta là tồn tại và cố gắng giữ lấy chúng ta càng nhiều càng tốt. Bằng cách làm tất cả những gì tạo nên con người của chúng ta và thế giới này sẽ được coi là một giấc mơ, và chúng ta sẽ hoàn toàn nhận thức được rằng chúng ta cũng là giấc mơ đó nhưng giấc mơ đó không phải là những gì chúng ta thực sự là .
Mối quan hệ giữa việc tìm kiếm "tôi là ai" với tất cả các trường phái bí truyền và huyền bí cần phải thoát khỏi bản ngã là gì?
Tất cả các trường học, truyền thống, tôn giáo, cuối cùng, bằng cách này hay cách khác và ở các mức độ khác nhau, đòi hỏi phải thoát khỏi bản ngã, hoặc ít nhất là để gửi nó cho Thiên Chúa.
Việc tìm kiếm "tôi là ai", phù hợp với sự dạy dỗ của Sri Ramana, và về bản chất đó là thực hành đơn giản về sự kiên trì tự giác ( atma Abbeyara ), tập trung tất cả sự chú ý của tâm trí và duy nhất vào chính nó, có thể dường như là một sự củng cố của bản ngã. Nhưng như Sri Ramana đã nói trong câu 25 của Ulladu Narpadu, nếu chúng ta tìm kiếm bản ngã, nghĩa là, nếu chúng ta chịu sự quan sát cẩn thận, nó sẽ bay, nghĩa là nó sẽ biến mất, vì nó chỉ là một trí tưởng tượng ảo tưởng, một bóng ma không có hình dạng và không có chất .
Quá trình quan sát và hòa tan tự phát này có thể bắt đầu ở mức độ quan sát một phần và sự suy yếu tương đối của bản ngã, và sau đó đi sâu vào một quan sát hoàn hảo, hoàn toàn thâm nhập, hoàn toàn tập trung, nghĩa là chỉ nhìn và loại trừ duy nhất một điều nữa, sẽ quyết định sự hủy diệt hoàn toàn của bản ngã. Là bản ngã, theo giáo lý của Sri Ramana, nền tảng và nguồn gốc của tính hai mặt, của cơ thể và của thế giới hiện tượng, thực tiễn này chứng tỏ là phương tiện thực sự hiệu quả và chắc chắn quyết định để làm tan biến không chỉ cái tôi nhưng cũng là tất cả mọi thứ bắt nguồn từ nó.
Hơn nữa, nếu chúng ta nhầm một sợi dây xuống đất như một con rắn, cách hiệu quả duy nhất để thấy rằng nó thực sự là một sợi dây là quan sát những gì trông giống như một con rắn một cách cẩn thận và gần gũi. Theo cùng một cách, nếu chúng ta quan sát bản thân với sự chú ý hoàn toàn, bóng ma ảo tưởng của bản ngã sẽ biến mất, và những gì luôn tồn tại, những gì chúng ta thực sự là, sự tự nhận thức thuần túy sẽ vẫn còn đầy đủ.
Vì vậy, tất cả các trường phái, truyền thống, tôn giáo yêu cầu chúng ta giải phóng bản ngã bằng bất kỳ phương tiện nào không phải là sự quan sát cẩn thận và tập trung của chúng ta mà liên quan đến hành động của cơ thể, năng lượng giọng nói hoặc tâm trí, đó là bất cứ điều gì khác với những gì chúng ta thực sự là, chúng là những thực hành kê đơn tốt nhất không làm tan biến cái tôi nhưng nó chỉ có thể tạo ra một mức độ thanh lọc nhất định, những thực hành cuối cùng phải hợp nhất thành thực tiễn duy nhất thực sự hiệu quả và quyết định để xem thực sự là gì Tôi nghĩ, nghĩa là, quan sát nó với sự chú ý đặc biệt để hòa tan nó và xem chúng ta thực sự là gì.
Những lời khuyên thiết thực để tiếp cận một cuộc tự điều tra hiệu quả là gì?
Tự điều tra không phải là một thực hành đòi hỏi các vị trí cụ thể của cơ thể, giọng nói và tâm trí, các phiên được thiết lập trước trong ngày và sơ bộ dưới bất kỳ hình thức nào. Tự điều tra thậm chí không phải là một thực tiễn, bởi vì nó chỉ bao gồm nhận thức về bản thân chúng ta, mà chúng ta luôn luôn, ngay cả khi chúng ta đồng thời nhận thức được nhiều bổ sung khác cho chính chúng ta tạo nên con người của chúng ta và các hiện tượng vô hạn khác tạo nên thế giới chúng ta đang sống Nhưng trong một lần tự quan sát cẩn thận, tất cả những điều này sẽ ngay lập tức để lại nhiều hơn một cái nhìn thoáng qua về thực tại phũ phàng làm nền tảng cho nó, cho đến khi nó tan biến hoàn toàn và mãi mãi.
Vì vậy, tự điều tra chỉ sống trong bản thể thuần khiết của chúng ta, nhìn chúng ta, với sự quan tâm tối đa, với lòng can đảm và sự chân thành, với tình yêu lớn, và để những gì không thực sự tan biến và những gì thực sự tỏa sáng. Sự kiên trì là cần thiết, đó là dấu hiệu duy nhất của sự tiến bộ thực sự đáng tin cậy.
Điều gì có thể là "manh mối" khiến chúng ta hiểu rằng chúng ta không đi theo con đường tự hiểu biết và điều tra, nhưng chúng ta đang lãng phí năng lượng quý giá?
Các năng lượng bị lãng phí đổ chúng ra khỏi chúng ta, vào các dòng sông và vào các dòng vô hạn của thuyết nhị nguyên và khác . Những gì xuất phát từ điều này là niềm vui và đau khổ phù du.
Trong con đường tự hiểu biết, các năng lượng phải quay trở lại nguồn duy nhất của chúng, vốn luôn luôn và duy nhất là chính chúng ta như chúng ta thực sự. Những gì chúng ta tin là, bản ngã này là một người bị giới hạn bởi không gian và thời gian, nó có thể biết và làm chủ tất cả các ngành khoa học và nghệ thuật của thế giới này, nhưng nó không bao giờ có thể biết điều duy nhất thực sự là bởi vì kiến thức về bản thân thực sự ngụ ý sự mặc khải của sự lừa dối và do đó cái chết của bản ngã.
Vì vậy, mỗi khi chúng ta nhận ra mình bị phân tâm, cảm giác chính xác về sự phân tán, thiếu thốn, quên mình, sẽ không chỉ là đầu mối mà chúng ta đang lãng phí năng lượng quý giá mà còn là tác nhân kích thích và sức mạnh để lấy lại sợi chỉ sự chú ý của chúng ta
Khiêm tốn là điều kiện cần thiết để ở bên trong, trong trái tim của một người. Và mặt khác, nó chỉ phát triển trong sự tự quan sát chân thành. Làm thế nào để hòa giải mâu thuẫn có thể này?
Rõ ràng sự tự quan sát chân thành, tập trung và độc quyền có thể được một số người hiểu là hành động ích kỷ, thiếu khiêm tốn. Như thể người ta có thể thực hành nghệ thuật và khoa học về sự tự giác này để trau dồi và nuôi dưỡng tính cách ảo tưởng của một người.
Ngược lại, ngay cả người hành nghề thiếu kinh nghiệm, thông qua tự điều tra, có thể ngay lập tức trải nghiệm những vết nứt và vết nứt đầu tiên của cấu trúc bản ngã vỡ vụn trong đó chúng ta sống, và có thể nhìn thấy những tia sáng đầu tiên từ thực tế rò rỉ từ vết nứt của bản ngã và điều đó xuất hiện như ánh sáng tự nhận thức của chúng ta.
Ý nghĩ "Tôi" là ý nghĩ đầu tiên, từ đó tất cả các ý nghĩ khác bắt nguồn. Theo nghĩa này, hang động của trái tim, nơi im lặng ngự trị, nơi tự nhận thức là tổng thể vượt qua suy nghĩ, bản sắc và hình thức. Ở đây không gian và thời gian không được hình thành, và không nghiệp, cũng không hình thành, cũng không phải thế giới tồn tại, cũng không bao giờ tồn tại. Trong hang động của trái tim, bản ngã duy nhất, 'Tôi là tôi', nguồn gốc của bản ngã, những ảo ảnh vô hạn của nó tan biến và bị tiêu diệt mãi mãi tỏa sáng trên ngai vàng của nó.
Điều này viết Sri Ramana trong câu 20 của Upadesa Undiyar: Khi tâm trí chạm đến trái tim bằng cách điều tra nội tâm tôi là ai, và khi anh ta là 'tôi', chết vì nó, một thứ [hoặc duy nhất] xuất hiện một cách tự nhiên như "Tôi là tôi". Mặc dù nó xuất hiện, nhưng nó không phải là 'tôi' [cái tôi]. Đó là poruḷ-pūṉḏṟam [toàn bộ chất, toàn bộ thực tế hoặc pūrṇa-differu], chính chất đó.
Sri Ramana đã có một cuộc sống rất cô độc và im lặng trên ngọn đồi linh thiêng Arunachala. Làm thế nào để bạn làm ngày hôm nay, trong một bối cảnh sốt và đầy âm thanh, ý kiến, khả năng?
Những lời gạ gẫm bên ngoài có thể khiến chúng ta mất tập trung ngày nay khỏi sự tự giác của chúng ta không khác mấy so với thời Sri Ramana, ở tuổi 16, kinh nghiệm dứt khoát của anh ấy về sự đắm chìm và tan biến trong bản thân.
Những lời gạ gẫm theo thời gian thay đổi hình thức và có lẽ là cường độ, với hoàn cảnh lịch sử thay đổi của thế giới nhưng trước hết là với sự thay đổi của tâm trí con người, trong đó tất cả chỉ là một dự đoán tưởng tượng. Xu hướng của tâm trí hướng ngoại được trải nghiệm dưới dạng ham muốn hoặc sợ hãi, thiên hướng hoặc ác cảm, thích hoặc không thích, điều này làm chúng ta chú ý bên ngoài khiến chúng ta quên đi chính mình.
Nếu tình yêu thân mật của chúng tôi hiện diện với chính mình, tình yêu của chúng tôi là nhận thức thuần túy mà dù chỉ một phần, chúng tôi biết là lớn hơn bất kỳ mong muốn nào khác ngoài chính chúng tôi, sự chú ý của chúng tôi sẽ vẫn hoàn toàn tập trung vào những gì chúng ta yêu thích nhất, đó là bản thân chúng ta như chúng ta thực sự, để lại cho quá trình tự nhiên dòng chảy ảo tưởng của thế giới của các hình thức và hiện tượng .
Một hậu quả có thể xảy ra của việc luyện tập ngày càng mạnh mẽ hơn, sự tự giác có thể là cách xa bản thân với một số người mà một người đã kết nối hoặc gắn liền với chúng ta mà không có một tiếng gọi đích thực từ trái tim?
Tự giác tập trung sự chú ý trong chúng ta theo một cách riêng, đó là loại trừ bất cứ thứ gì khác ngoài chính chúng ta.
Sự đảo ngược về hướng của sự chú ý của chúng ta, từ bên ngoài vào bên trong, chắc chắn gây ra những đột biến sâu sắc trong tâm trí của chúng ta và do đó trong mọi thứ được chiếu từ bên ngoài, trước hết vào cơ thể vật lý của chúng ta và vào tất cả các khía cạnh của sự tồn tại của chúng ta với tư cách cá nhân và sau đó trong thế giới chúng ta tương tác.
Đến với sự tự điều tra của chúng tôi, đến tận gốc rễ của chúng tôi, chúng tôi thấy mình là người, ở sự quan sát cẩn thận và vững chắc của chúng tôi, dần dần mất đi ranh giới của hình thức, cho thấy chúng tôi mở rộng không giới hạn nhận thức thuần túy và bất nhị về tôi là tôi, đó là toàn bộ vô hạn, niềm vui không giới hạn.
