1. Bệnh suy nghĩ
Trong các nền văn hóa phương Tây, động từ thiền biểu thị một sự phản ánh, xem xét một vấn đề hoặc một chủ đề. Trong kiểu thiền này, một tư duy diễn giải, đánh giá và quan hệ được sử dụng. Chúng tôi diễn giải các sự kiện, đánh giá các tình huống và con người (bao gồm cả chính chúng tôi) và chúng tôi có khả năng liên hệ các đối tượng khác nhau nhất (và với các đối tượng tôi đề cập đến một cái gì đó trong môi trường bên ngoài, hoặc là một cái gì đó trong môi trường bên trong, như suy nghĩ hoặc cảm xúc).
Mỗi người trong chúng ta rất thành thạo trong việc tạo mối quan hệ giữa các đối tượng khác nhau nhất và khả năng này đã chứng minh, trong quá trình tiến hóa của chúng ta, là một công cụ vô song: bằng những suy nghĩ và đối tượng chúng ta tạo ra các biểu tượng, nghĩa là chúng ta có ý nghĩa với những gì xung quanh chúng ta.
Vì vậy, hình thức ngôn ngữ tư duy này có tính ứng dụng cao từ quan điểm tiến hóa; khi nói đến môi trường bên ngoài, nó cho phép chúng ta giải quyết hầu hết mọi vấn đề.
Nhưng về mặt đời sống nội tâm, các quy tắc bằng lời nói có thể tạo ra sự tự do đáng kể cho chúng ta. [1] Ví dụ, khi chúng ta đánh giá và phán xét bản thân, chúng ta có thể tạo ra những suy nghĩ như: Tôi lo lắng, tôi khó chịu, tôi ngại ngùng, v.v. Và nếu những suy nghĩ này là thường xuyên, chúng ta có nguy cơ đồng nhất với chúng hoặc nói cách khác, chúng ta trở thành những suy nghĩ của chúng ta.
Và tin vào suy nghĩ của chúng ta, coi chúng là phúc âm, có thể tạo ra những hiệu ứng hủy diệt. [2] Một ví dụ có thể là của một người xác định suy nghĩ thuộc loại: Tôi vô dụng, tôi là người thất bại, tôi cảm thấy có lỗi, tôi không hạnh phúc và cứ thế. Khi những suy nghĩ này trở thành hiện thực và chúng ta đồng cảm với chúng, chúng ta có nguy cơ rơi vào trầm cảm .
Chắc chắn có những nguyên nhân sinh học, tâm lý và bối cảnh, nhưng khía cạnh văn hóa không nên bỏ qua. Mỗi xã hội tạo ra ngôn ngữ riêng được sử dụng để thể hiện ý nghĩa của sự tồn tại. Trong hai thiên niên kỷ này, các xã hội phương Tây đã tạo ra một ngôn ngữ có thể mô tả và giải thích những điều xảy ra xung quanh chúng ta, nhưng họ đã bỏ bê quá nhiều ngôn ngữ giải thích những gì xảy ra bên trong chúng ta.
Trong các nền văn hóa Phật giáo, trong cùng thời kỳ, chúng ta đã xử lý môi trường bên trong, phát triển một ngôn ngữ có thể giải thích, một cách đơn giản, lương tâm, kinh nghiệm, kiến thức và đau khổ là gì.
Tóm lại, tóm lại, ngôn ngữ của chúng tôi rất hữu ích trong vấn đề - solvin g, nhưng không đủ cho sự hiểu biết về nội tâm của chúng tôi. May mắn thay, trong tâm lý học, mọi thứ đang thay đổi và, như Andrew Olendzki, học giả có thẩm quyền của Phật giáo và Chánh niệm, lập luận, chúng ta đang chứng kiến sự trở lại của tâm lý đối với gốc rễ nội tâm của nó, đằng sau sự thúc đẩy của một nguồn bất ngờ: những thực hành thiền định. [3] Sự trở lại này được chứng minh bằng vô số chương trình tâm lý dựa trên Chánh niệm và sự ra đời của các liệu pháp tâm lý (thế hệ thứ ba) mới, cũng dựa trên Chánh niệm và chấp nhận.
Hiệu quả của các giao thức này, được tạo ra để chống lại các rối loạn liên quan đến căng thẳng, tái phát các rối loạn trầm cảm và nhiều hơn nữa, đã được đánh giá và xác minh bởi hàng ngàn nghiên cứu khoa học nghiêm ngặt.
2. Thiền
Tất cả mọi thứ tôi đã viết trong đoạn trước, về thiền định và suy nghĩ, không liên quan gì đến các thực hành thiền định mà Chánh niệm dựa trên. Samadhi là một thuật ngữ trong ngôn ngữ Pali (ngôn ngữ được Đức Phật nói) dịch nghĩa của thiền định; nghĩa đen là thu thập tâm trí và mang nó đến một đối tượng.
Thực tế, khi chúng ta thiền chúng ta không còn nghĩ về điều gì nữa, chúng ta không phán xét, chúng ta không diễn giải hoặc xây dựng mối quan hệ giữa các đối tượng; thay vào đó, chúng ta từ từ học cách tập trung chú ý vào một đối tượng (mà lúc đầu là hơi thở và sau đó sẽ là bất cứ thứ gì: một ý nghĩ, một cảm xúc, một cái cây, một con vật, một con người, v.v.).
Chúng ta biết thế giới thông qua năm cổng cảm giác và không thể nghĩ ra hai hoặc nhiều điều cùng một lúc: tâm trí của chúng ta không đa nhiệm .
Vì vậy, khi sự chú ý tập trung vào một đối tượng thiền định, không thể nghĩ ra điều gì. Tất nhiên, một người mới bắt đầu, chỉ sau ba hoặc bốn giây, sẽ bị xâm chiếm bởi những suy nghĩ lang thang và những cuộc trò chuyện nội tâm; khi anh ta nhận ra nó, anh ta sẽ chú ý đến đối tượng thiền định đã chọn và, với thời gian trôi qua, vài giây đó sẽ trở thành phút.
Tất cả ở đây? Liệu thiền có tự giải quyết trong việc chú ý đến một đối tượng? Tất nhiên là không: đây là sự khởi đầu và không có sự khởi đầu thì rõ ràng không có con đường nào. Nhưng tại sao việc phát triển và nâng cao năng lực chú ý lại quan trọng đến vậy ? Trong tâm lý học, sự chú ý là quá trình đó " cho phép mọi người nhận thức có chọn lọc một phần hoặc khía cạnh của môi trường cảm giác và phản ứng có chọn lọc với một loại kích thích. Một rối loạn chú ý có thể dễ dàng biểu hiện mất tập trung, khó thực hiện nhiệm vụ hoặc tập trung vào công việc ". [4]
Do đó, khả năng chú ý khan hiếm có thể làm tổn hại các chức năng điều hành, những khả năng nhận thức cần thiết để thực hiện các hành vi phức tạp hướng đến một mục đích và thích ứng với một loạt các thay đổi theo yêu cầu của môi trường. Các chức năng này bao gồm khả năng lập kế hoạch và dự đoán kết quả của hành động, khả năng chỉ đạo các nguồn lực chú ý và khả năng tự giám sát và tự nhận thức cần thiết để thực hiện các hành vi phù hợp và linh hoạt. [5]
Bằng cách học cách tập trung sự chú ý vào một đối tượng tại một thời điểm, chúng ta sẽ tránh bị choáng ngợp bởi những cuộc trò chuyện bên trong ám ảnh. Như William James đã viết: tại thời điểm này, thực tế là những gì chúng ta chú ý đến ; điều này có nghĩa là biết cách nắm bắt và nhận thức, trong cuộc sống hàng ngày, các khía cạnh trước đây đã thoát khỏi chúng ta và quá trình tăng cường sự chú ý này sẽ cho phép chúng ta mở rộng vũ trụ cá nhân một cách định lượng và định tính.
Khi chúng ta nói chuyện với ai đó, khi chúng ta sẽ thực hiện một công việc hoặc giải trí, chúng ta sẽ chú ý đến mọi thứ, mà không bị phân tâm. Và khía cạnh này không tầm thường: chúng ta sẽ tránh những hiểu lầm, sai sót và tai nạn nhỏ (hoặc lớn). Thực hành thiền định chiêm nghiệm, được sử dụng nhiều hơn trong các con đường của Chánh niệm, bị giới hạn trong sự phát triển của sự chú ý, tập trung và nhận thức là tiếng Tây Tạng và được gọi là Samatha và thuộc về những thiền định được gọi là bình tĩnh .
Với nó, chúng ta đến với cái được gọi là chánh niệm, bước quan trọng đầu tiên dẫn chúng ta đến con đường nhận thức (Chánh niệm).
Giống như tất cả các cách thiền, Samatha cũng được chia thành các thực hành chính thức (những điều được học trong các cuộc họp với Giảng viên) và các thực hành không chính thức (là sự chuyển đổi các thực hành thiền vào cuộc sống hàng ngày). Nếu bạn muốn biết tâm trí của bạn, chỉ có một cách: quan sát và nhận ra tất cả những gì liên quan đến nó.
Điều này nên được thực hiện ở mọi cơ hội, trong ngày không ít hơn trong nửa giờ thiền. [6] Thiền Samatha, khi được thực hành với sự cam kết và kiên trì tạo ra những lợi ích to lớn: khả năng nhận biết và quản lý suy nghĩ của chúng ta ngụ ý rằng quản lý cảm xúc và do đó, giảm đáng kể các triệu chứng và rối loạn liên quan đến căng thẳng.
3. Chánh niệm, một định nghĩa
Chánh niệm là một thực hành cực kỳ hiệu quả, không chỉ để giảm bớt hoặc dập tắt các triệu chứng và rối loạn khác nhau, mà còn để biến tâm lý và sự tồn tại đau khổ thành một trạng thái hạnh phúc sâu sắc.
Tuy nhiên, trước khi tiếp tục, vì lợi ích của những người không được thông báo về việc Chánh niệm là gì hay không, có vẻ đúng khi đưa ra một định nghĩa ngắn gọn. Vào giữa những năm bảy mươi, nhà sinh vật học trẻ Jon Kabat-Zinn bắt đầu phát triển một chương trình dựa trên các thực hành Phật giáo để giảm căng thẳng và đau mãn tính .
Ông đã thực hành thiền Tây Tạng Shinè [7] trong nhiều năm (mà trong tiếng Phạn được dịch là Samatha). Như Daniel Goleman nhớ lại, công việc này đã nhận được với sự hoài nghi, cũng bởi vì nó đề cập đến các thực tiễn được xem xét, sau đó, không khoa học và không thể kiểm chứng. Năm 1979, Kabat-Zinn đã phát hành giao thức MBSR (giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm) để giảm các rối loạn liên quan đến căng thẳng.
Ông không sử dụng hoặc đề cập đến các thuật ngữ gợi nhớ đến Phật giáo; tại thời điểm đó, anh lo sợ rằng họ sẽ không được đón nhận với sự nhiệt tình cao độ. Thuật ngữ Chánh niệm đã tồn tại và xuất hiện vào năm 1921, trong một cuốn từ điển, để dịch Sati, theo ngôn ngữ Pali có nghĩa là 'nhận thức' và 'có trí nhớ' .
Chánh niệm chắc chắn là một thuật ngữ hấp dẫn hơn nhiều so với thiền định - hay thực hành Phật giáo và như Kabat-Zinn tuyên bố: không cần thiết cũng không khôn ngoan khi đặt con người, theo cách rõ ràng và sân khấu như vậy, trước gốc rễ của chánh niệm Phật giáo. [8]
Theo ông, ai đó có thể đã từ chối một hệ thống niềm tin không liên quan đến văn hóa của chính ông. Trong mọi trường hợp, cần lưu ý rằng hệ thống tâm lý và triết học mà Chánh niệm đề cập đến là Phật giáo. Mặt khác, đối với người phương Tây chúng ta, rất khó định nghĩa Phật giáo là tôn giáo, vì Đức Phật không phải là một vị thần, mà là một triết gia cấp tính, người đã giải quyết chủ yếu cách làm giảm bớt và dập tắt những đau khổ đi kèm với chúng ta từ khi sinh ra cho đến khi chết .
Trong bốn mươi năm qua, Chánh niệm đã lan truyền theo cấp số nhân trong gần như toàn bộ hành tinh và có thể cung cấp cho nó một định nghĩa không tập trung và chia sẻ là một nhiệm vụ bất khả thi. Trong một ấn phẩm gần đây của APS (Hiệp hội Khoa học về Thần kinh học), chủ đề này đã được thảo luận. [9] Có khoảng 5.000 ấn phẩm khoa học về thiền và chánh niệm vào năm 2005; năm 2015 hơn 33.000 (xem hình 1)
Tóm lại, xem xét các ấn phẩm phổ biến , khoảng 180 bài báo được xuất bản hàng ngày về chủ đề này và theo điều này, theo APS, đã dẫn đến thông tin sai lệch và hiểu lầm. Tuy nhiên, một định nghĩa được chia sẻ bởi các nhà lãnh đạo chính của thế giới về Chánh niệm (tôi đề cập đến Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman và những người khác) tồn tại và chúng tôi tìm thấy nó theo lời của Kabat-Zinn: Il Thuật ngữ chánh niệm, bao gồm tất cả các chiều kích của Pháp (giáo lý Phật giáo truyền thống) và Tứ vô lượng cũng như Samatha và Vipassana. [10]
Và trong định nghĩa này, chúng ta thấy tất cả những gì hiện diện trong một con đường chánh niệm nghiêm túc. Với Pháp, Kabat-Zinn đề cập đến Phật Pháp, nghĩa là các giáo lý Phật giáo được mã hóa bằng một ngôn ngữ phổ quát và thế tục.
Bốn vô lượng là bốn đức tính được học cả trong các khóa học Samatha và trong các con đường chánh niệm (lòng nhân ái, từ bi, niềm vui đồng cảm và bình đẳng). Chúng ta đã nói về thiền Samatha và thiền Vipassana sẽ được đề cập trong các trang tiếp theo.
Cuối cùng, ngay cả khi nói đến các giao thức dựa trên Chánh niệm: Nếu chúng ta nói rằng một cái gì đó dựa trên Chánh niệm, thì nó phải thực sự dựa trên Chánh niệm. Có nghĩa là dựa trên Pháp. Chánh niệm không phải là một kỹ thuật hành vi nhận thức khác được hình thành bởi truyền thống tâm lý học phương tây. [ Voi .] Những người sáng lập MBSR và MBCT tin rằng các chương trình này giống nhau 90-95%.
Định dạng và bản chất của quy trình là như nhau, và thực hành thiền gần như giống nhau. Điều quan trọng nhất luôn là nó luôn luôn hoàn toàn bắt nguồn từ Pháp, ngay cả khi trong MBSR và trong MBCT, từ này không bao giờ được sử dụng. Mọi thứ đều được neo trong thực hành liên tục và trong sự hiểu biết về Pháp của Giảng viên. [11]
4. Chánh niệm, sự thực tập
Chúng tôi rất cần một cách sống mới. Trong thời gian gần đây, nền văn hóa hiện đại của chúng ta đã mang đến sự sống cho một thế giới đau khổ của những cá nhân xa lánh, những trường học không truyền được cảm hứng nào mà họ không thể liên quan đến học sinh, nói tóm lại là những xã hội không có la bàn đạo đức để giúp chúng ta làm rõ cách chúng ta có thể tiến bộ trong cộng đồng toàn cầu của chúng ta.
Tôi đã thấy những đứa con của mình lớn lên trong một thế giới nơi con người ngày càng xa cách với những tương tác của con người mà sự tiến hóa của loài đã thiết lập khi cần thiết cho bộ não của chúng ta - nhưng không còn là một phần của hệ thống giáo dục và xã hội của chúng ta. Các mối quan hệ của con người giúp chúng ta định hình các mối quan hệ giữa các tế bào thần kinh của chúng ta đã trở nên rất ít. Không chỉ chúng ta mất cơ hội để hòa nhập với nhau, mà cuộc sống bận rộn của nhiều người trong chúng ta còn để lại ít thời gian thậm chí để điều chỉnh bản thân. Là một bác sĩ, bác sĩ tâm thần, nhà trị liệu tâm lý và nhà giáo dục, tôi cảm thấy buồn và mất tinh thần khi phát hiện ra rằng công việc lâm sàng của chúng tôi không dựa trên quan niệm khoa học về hoạt động tâm thần lành mạnh. Nhưng sau đó chúng ta đã làm gì trong thời gian này? Đây không phải là thời gian để nhận thức về chính tâm trí, thay vì luôn luôn và chỉ làm nổi bật các triệu chứng của các bệnh lý khác nhau của nó? [12] Những lời này của Daniel Siegel là đủ để đưa ra một định nghĩa toàn diện về cách chúng ta sống trong xã hội này (Daniel Siegel là một trong những bác sĩ phẫu thuật thần kinh nổi tiếng nhất hành tinh và là giám đốc của Viện Mindsight, ông cũng được biết đến với cuốn sách bán chạy nhất của mình. ).
Thực hành chánh niệm là một cách mới để tiếp cận và trải nghiệm; có thể biến đổi thế giới này mà không có giá trị, với một vài cảm xúc tích cực và với các mối quan hệ lành mạnh cực kỳ hiếm có của con người. Nhưng, một lần nữa vì lợi ích của những người muốn tiếp cận thực tiễn này, tôi sẽ liệt kê ngắn gọn một số điểm trong đó nêu lên những gì Chánh niệm :
> không phải là một kỹ thuật tâm lý, thay vào đó bạn có thể đọc trên Wikipedia. Các kỹ thuật giải quyết vấn đề tức thời (triệu chứng hoặc rối loạn), nhưng chúng không đối phó với toàn bộ người đó.
> Chánh niệm là một thực hành - không phải là một kỹ thuật - triết học và tâm lý nhằm mục đích dập tắt sự đau khổ của con người và do đó, để đạt đến một trạng thái tốt đẹp của tâm lý. - đó không phải là một tôn giáo. Trong khi đề cập đến truyền thống triết học và tâm lý học của Phật giáo, như đã nêu, trong Chánh niệm không có gì tôn giáo hay thần bí.
Tư tưởng Phật giáo về Chánh niệm là một tư tưởng thế tục, thế tục và khoa học : nghiên cứu và thích nghi cho dân chúng phương tây.
> Nó không trống rỗng. Mặc dù đúng là có nhiều thực hành thiền định nâng cao (Samatha) nhằm mục đích làm sạch tâm trí, thực hành Chánh niệm không nhằm vào điều này cũng không làm cho chúng ta ngu ngốc hoặc làm cho chúng ta mất đi các kỹ năng phân tích. Thay vì loại bỏ những suy nghĩ, nó đưa ra một viễn cảnh nhất định, một khả năng nhận thấy rằng những suy nghĩ của chúng ta chỉ là những suy nghĩ, thay vì tin rằng chúng nhất thiết phản ánh một thực tế bên ngoài. [13]
> Nó không rút khỏi cuộc sống. Thực hành thiền định ban đầu được phát triển bởi các nhà sư thường sống nhiều năm tĩnh tâm và tĩnh lặng. Nhưng chúng ta không phải là tu sĩ, chúng ta không sống trong rừng hay trong tu viện. Chúng tôi làm việc, chúng tôi có một gia đình, bạn bè và người quen; chúng ta cũng sống trong một môi trường căng thẳng và không thể đủ khả năng để thiền trong nhiều giờ mà không nghĩ về cách kiếm tiền cần thiết để sống.
> Nó không đồng nghĩa với thiền. Thực hành thiền là không thể thiếu, nhưng chúng chỉ là một phần của Chánh niệm. Để sống một cuộc sống có ý thức và thoát khỏi đau khổ, nó mang đến cho chúng ta những giá trị, một khía cạnh đạo đức mà không có điều gì là không thể đạt đến trạng thái hạnh phúc sâu sắc. Khía cạnh đạo đức và tinh thần được nghiên cứu và thực hành rộng rãi bởi Tâm lý học tích cực hiện đại. Các giá trị như lòng vị tha, lòng trắc ẩn, sự tha thứ và lòng khoan dung có tác động phi thường đến Chất lượng cuộc sống của con người.
> Nó không phải là một liệu pháp tâm lý. Mặc dù không thể hiện bản thân như một liệu pháp mà là một thực hành tâm lý và triết học, Chánh niệm tạo ra hiệu quả trị liệu tuyệt vời. Tuy nhiên, không phải ai cũng có thể thực hành nó. Từ những gì xuất hiện trong bài báo APS đã nói ở trên, những người mắc chứng rối loạn trầm cảm nặng và rối loạn căng thẳng sau chấn thương, có thể làm cho tình hình của họ trở nên tồi tệ hơn, do đặc thù nội tâm của Chánh niệm. Thay vào đó, nó được chỉ định, như là một phòng ngừa, ở những người đã vượt qua Rối loạn trầm cảm.
Do đó, có vẻ hiển nhiên rằng Người hướng dẫn chánh niệm là một chuyên gia có khả năng nhận ra các bệnh lý này và cho phép thực hiện các xét nghiệm (khi cần thiết) để xác minh xem chúng có mặt hay không. Trong một hành trình chánh niệm, vấn đề không phải là học các khái niệm khái niệm mà là thực hành thiền định và chuyển nó vào cuộc sống hàng ngày.
Bất cứ ai cũng có thể xây dựng lại thế giới của mình và biến sự khó chịu thành hạnh phúc, điều kiện để làm điều đó được gọi là cam kết. Tóm lại, thực hành Chánh niệm không có nghĩa là ngồi khoanh chân trong 30/40 phút mỗi ngày để chiêm nghiệm hơi thở, cũng không phát triển sự chú ý, chấp nhận và nhận thức; đây là những khía cạnh cơ bản nhưng chuẩn bị.
Thực hành chánh niệm cũng có nghĩa là nhận thức về nhận thức của chính mình, nhưng trên hết là phát triển một đời sống đạo đức và năng lực nội tâm hiếm có có được bằng một giám sát mở (thiền Vipassana) mà chúng ta chú ý đến các nội dung tinh thần khi chúng xuất hiện trong tâm trí; và chúng ta học cách phân biệt người khỏe mạnh với người không lành mạnh (tham lam, hận thù và ảo tưởng). Những gì có hại hoặc không lành mạnh được công nhận bằng cách thiền định, nhưng nó bị dập tắt trong các hành động hàng ngày của chúng ta.
Claudio Bacchetti,
Tư vấn viên làm trung tâm,
Giảng viên chánh niệm (AISCON N ° 125)
ĐĂNG KÝ VỚI ĐƠN HÀNG TÂM LÝ CỦA ROMAGNA EMILIA
Maranello, ngày 20 tháng 11 năm 2017
TÀI LIỆU THAM KHẢO
AAVV, Cẩm nang chẩn đoán tâm động học, Raffaello Cortina Editore, Milan 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rome 2000
Alan Wallace, Cuộc cách mạng của sự chú ý , Ubaldini Editore, Rome 2008
Andrew Olendzki, Tâm trí không giới hạn, Ubaldini Editore, Rome 2014
Castiglioni-Corradini, mô hình nhận thức luận trong tâm lý học, Carocci Editore, Rome 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Thiền như thuốc, Mondadori Libri, Milan 2015 Daniel J. Siegel, Chánh niệm và não, Biên tập viên Raffaello Cortina, Milan 2009 George Kelly , Tâm lý học xây dựng cá nhân, Biên tập viên Raffaello Cortina, Milan 2004
Fabrizio Didonna (chủ biên), Cẩm nang lâm sàng về chánh niệm, nhà xuất bản Franco Angeli, Milan 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina Editor, Milan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron và cộng sự, Chữa bệnh bằng Thiền, Edizioni AMRITA, Torino 2014 Paul Watzlawick (biên tập bởi) La Realtà Inventata, Feelrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Chánh niệm trong Tâm lý trị liệu, Phiên bản EDRA, Milan 2015
Ronald Siegel, Ở đây và bây giờ, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Ngừng đau khổ, Franco Angeli, Milan 2010
Winston King, Theravada Thiền, Ubaldini Editore, Rome 1987
