Viết về Georges Gurdjieff rất khó. Trong anh ta một nhiệm vụ được tập trung, một sự phản ánh sâu rộng về sự tồn tại, một tầm nhìn. Một dự án sống sót sau cái chết về thể xác của nó và tiếp tục hợp nhất những người cộng hưởng trên cùng một lưu ý về nghiên cứu và tăng trưởng.
Georges Ivanovitch Gurdjieff (Alexandropol, 01/13/1872 - Neuilly, 29/10/1949)
Trong các bức ảnh Georges Gurdjieff có một biểu cảm gây ấn tượng sâu sắc cho người xem; ria mép lớn che giấu môi trên và cường độ của cái nhìn dường như thâm nhập vào nơi khác. Đôi mắt đó truyền tải một niềm tin rất phức tạp dựa trên các nguyên tắc chính xác, giống như một thứ so sánh cuộc sống với trạng thái tinh thần. Mục đích của sự tồn tại, theo nhà huyền môn, nhà thơ và nhà triết học vĩ đại này, sẽ là phá vỡ các cơ chế bên trong chúng ta, bị quy định bởi sự lười biếng, sợ hãi, những điều mà, như Gurdjieff đã nói, biến chúng ta thành "những con lợn", ngang hàng với tất cả những người họ sống mà không có mặt với chính mình liên tục.
Gurdjieff, phương tiện của sự linh thiêng
Sinh ra ở Alexandroupoli ở miền nam nước Nga, từ một người nông dân chăn cừu giàu có, người rất thích sự nổi tiếng như một người kể chuyện nổi tiếng. Từ khi còn là một đứa trẻ, Georges Gurdjieff tiếp thu truyền thống truyền miệng vĩ đại của các vùng phía nam của Kavkaz nơi các nền văn hóa khác nhau và cổ xưa giao nhau. Sau đó, ông bắt tay vào con đường nghiên cứu khoa học, kết hợp với giáo dục tôn giáo sâu sắc của các linh mục Armenia. Kết quả là vô cùng thú vị: sự nghiêm khắc về tinh thần và cảm hứng thi ca được pha trộn với sự chặt chẽ khoa học. Sau khi đi du lịch nhiều nơi ở Châu Âu, Châu Phi, Trung Đông, Trung Á để thu thập những mảnh vỡ của truyền thống trí tuệ cổ xưa, ông đã tận tâm tái tạo lại kiến thức về sự thật đã mất và truyền nó cho người phương Tây quan tâm đến nghiên cứu tâm linh.
Năm 1924 là năm của bước ngoặt này, năm mà Gurdjieff trở thành phương tiện của "một giáo lý vô danh" được truyền đạt đến nền văn minh phương Tây. Vào năm đó, ông đã đến New York, nơi lần đầu tiên ông trình bày công khai các Phong trào thiêng liêng của mình, còn được gọi là Vũ điệu linh thiêng của Gurdjieff. Đây là những cử chỉ tràn đầy sức sống và "sạch sẽ", dựa trên lý thuyết rằng chính cơ thể tiếp nhận và biến đổi năng lượng và do đó tìm kiếm sự cân bằng, đưa con người vào sự thống nhất của mình, đưa anh ta đến sự hài hòa và đo lường .
Cho đến năm 1924, Gurdjieff đã dạy theo cách phương Đông, truyền đạt ý tưởng của mình cho một nhóm nhỏ sinh viên, luôn luôn và chỉ trực tiếp, cả về lý thuyết và thực tế, mà không bao giờ cho phép họ phiên âm các chỉ dẫn nhận được. Nhưng năm đó, sau một tai nạn xe hơi nghiêm trọng, anh nghĩ đã đến lúc phải cho mọi người biết về ý tưởng của mình "dưới dạng có thể tiếp cận được với tất cả mọi người".
Sau khi thu hút một lượng lớn sinh viên và đệ tử trong số đó có những người có tầm quan trọng, ông đã thành lập một trường học để phát triển tâm linh, được gọi là Viện phát triển hài hòa của con người.
Gurdjieff và Ouspensky trong vai Socrates và Plato
Ý tưởng của Georges Gurdjieff đã lan rộng trên tất cả nhờ vào nỗ lực và sự tận tâm của một trong những học sinh của ông, PD Ouspensky, người đã truyền dạy giáo lý nhận được trực tiếp từ Gurdjieff trong cuốn sách Những mảnh vỡ của một giáo lý chưa biết . Ouspensky đã để lại cho chúng tôi một bằng chứng phi thường về công việc được thực hiện với Gurdjieff, trong khoảng thời gian từ 1915 đến 1923, và cuốn sách của ông luôn được coi là dấu vết thực sự của tác phẩm này.
PD Ouspensky đã truyền đạt một cách đáng kinh ngạc giáo lý của Gurdjieff, một sự tổng hợp hoàn hảo của Kitô giáo, Sufism và các truyền thống tôn giáo khác được đưa vào một hệ thống các kỹ thuật tâm lý học nhằm tìm cách vượt qua tâm lý tự động và hiện sinh của con người .
Gurdjieff và con đường thứ tư
Trong các đoạn của một bài giảng không xác định, chúng tôi đọc:
Trong thực tế, chỉ có người đàn ông sở hữu bốn cơ thể phát triển đầy đủ mới có thể được gọi là Người theo nghĩa đầy đủ của từ này. Do đó, người đàn ông thành đạt sở hữu nhiều tài sản mà người đàn ông bình thường không sở hữu. Một trong những tính chất này là sự bất tử. Tất cả các tôn giáo và tất cả các giáo lý cổ xưa đều chứa đựng ý tưởng rằng với việc mua lại cơ thể thứ tư, con người có được sự bất tử; và tất cả chỉ ra cách để có được cơ thể thứ tư, hoặc bất tử.
Để hiểu đoạn này, người ta không thể bỏ qua việc đề cập đến cái gọi là Cách thứ tư. Gurdjieff có ý nghĩa gì với Fourth Way?
Chúng ta tưởng tượng con người như một thực thể trên một hành trình, một sự tiến hóa không ngừng. Con người thay đổi như xảy ra với mọi thứ trong tự nhiên, nhưng anh ta có thể từ bỏ chính mình vào dòng chảy này hoặc quyết định tìm hiểu nhau nhiều hơn trong suốt hành trình. Sau đó, anh ta sẽ thực hiện một con đường chính xác, mà Gurdjieff đã nghiên cứu sâu và cấu trúc một cách chính xác, sáng suốt. Cách thứ tư, hay cách của người đàn ông sắc sảo, hoạt động trên ba trung tâm chính - tinh thần, cảm xúc, vận động - cùng một lúc và có thể được theo dõi mà không từ bỏ cuộc sống đang được thực hiện, vì sự phát triển của con người phải bắt đầu từ môi trường nơi anh ta sống, tăng một trung tâm từ tính dẫn đến thực hiện con đường cá nhân của mình. Nỗ lực có ý thức của việc tự ghi nhớ và hòa hợp lại được hỗ trợ bằng cách tham gia vào một nhóm người giúp nhau tỉnh táo và đi theo con đường.
Gurdjieff đã không làm mất uy tín của nỗ lực cá nhân, nhưng đã bị thuyết phục rằng để vượt qua những giới hạn nhất định, điều cần thiết là phải tham gia cùng những người đã thực hiện cùng một con đường tìm kiếm. Trong từ vựng Gurdjieffiano, bạn không thể đi quá xa nếu bạn không thuộc nhóm người tham gia nghĩa vụ Partkdolg, nghĩa là phát triển cá nhân và tự ghi nhớ. Sangha cấp 4, nghĩa là, một cộng đồng các nhà nghiên cứu, là cần thiết để có thể tự mình thực hiện công việc hợp lệ, không lấn át chủ nghĩa cuồng tín, cứng nhắc, huyền bí tiêu cực, ảo tưởng ảo giác.
